von Marcos Barreira

zuerst erschienen auf portugiesisch (Quelle folgt)

I – Ursprünge des Konflikts: die Gründung Israels

Das Wiederaufleben des europäischen Antisemitismus am Ende des 19. Jahrhunderts, nach einer Phase der Assimilation und politischen Emanzipation der Juden, führte zur Entstehung der zionistischen Bewegung. In Osteuropa breitete sich in den letzten Jahren des Russischen Reiches eine Welle von Pogromen aus, in den Gebieten, die heute Polen, Belarus und der Ukraine entsprechen. Diese Ereignisse führten zur Auswanderung vieler europäischer Juden in das osmanische Syrien im Levante-Raum. Die Region, die unter dem Britischen Mandat in Palästina umbenannt wurde, kannte bereits orientalische jüdische Pilger, die nach Jerusalem zogen; dort bildeten die Juden eine bedeutende Gemeinschaft, die durch das Wiedererstarken des Antisemitismus auf dem europäischen Kontinent weiter anwuchs.

Als nationalistische und säkulare Bewegung maß der Zionismus in seinen Anfängen dem angestammten Land der Juden keine besondere Priorität als Ort für die Errichtung seiner „nationalen Heimstätte“ bei. Die Bindung an das „Land Israel“ besaß anfangs vor allem eine identitäre und spirituelle Bedeutung für orthodoxe Juden, die die Idee eines nationalen Projekts ablehnten. Nur eine kleine orthodox-religiöse Minderheit schloss sich der nationalistischen Bewegung an. Andererseits war die jüdische Identität untrennbar mit der Verbindung zum angestammten Land verknüpft. Die Nationalisten konnten das Gewicht dieser kollektiven Identität nicht ignorieren. Zudem führte die fortgesetzte jüdische Einwanderung nach Palästina dazu, dass viele Orthodoxe den Zionismus zunehmend als Mittel zur Erneuerung des religiösen Glaubens der jüngeren Generationen betrachteten. Die zionistischen Pioniere wiederum entwickelten, selbst wenn sie die Religion ablehnten, eine säkulare Spiritualität, die mit der Einwanderung (Alija) verbunden war. So entstand eine Komplementarität zwischen dem Säkularen und dem Heiligen.

Unter den neuen Generationen von Pionieren aus Osteuropa bestand eine deutliche sozialistische Neigung. Diese Verbindung, die den Ursprung der vorstaatlichen genossenschaftlichen Institutionen der Zionisten bildet, stellte sich jedoch nicht unmittelbar her. In der europäischen sozialistischen Tradition galt die Emanzipation der Juden nicht als eigenständiges Ziel, sondern war vielmehr der allgemeinen sozialen Emanzipation untergeordnet. Der zionistische Zustrom in den Nahen Osten begann um 1880, doch erst mit der Masseneinwanderung während der eskalierenden Verfolgung der Juden auf dem europäischen Kontinent in den 1930er Jahren setzte sich diese zuvor marginale Ideologie durch.

Die Einwanderung der Juden nach Palästina war kein europäisches Kolonialprojekt. Im Jahr 1914, unter osmanischer Herrschaft, lebten bereits zwischen sechzig- und achtzigtausend Juden in Palästina. Ihren Höhepunkt erreichte die Einwanderung 1935, als in Deutschland die antijüdischen Gesetze in Kraft traten.¹ In den folgenden Jahren setzte sich die Einwanderung trotz der britischen kolonialen Beschränkungen und des wachsenden Widerstands der lokalen arabischen Bevölkerung fort. Teile der britischen Elite unterstützten das zionistische Projekt; zudem bestand ein von der jüdischen Diaspora aufgebautes Finanzierungsnetzwerk zum Erwerb von Land. Diese Unterstützung ermöglichte es, von der britischen Regierung die in der Balfour Declaration formulierte Zusage zu erhalten, was die Mandatsverwaltung in Konflikt mit den lokalen arabischen Führungen brachte. Seitdem blieb die britische Politik ambivalent: Sie schwankte zwischen dem ursprünglichen Vorhaben, das Gebiet in zwei Staaten zu teilen, und dem Vorschlag eines mehrheitlich arabischen Staates mit jüdischer Minderheitsbeteiligung. Diese erratische Politik spiegelte die schwindende koloniale Macht in der Region wider. Am Vorabend der London Conference, auf der die Briten ein letztes Mal versuchten, einen binationalen Staat zu etablieren, begannen die Zionisten eine Reihe von Angriffen in Palästina, um die Initiative zu untergraben und die Rückkehr zur Teilungsidee zu erzwingen.

Auch die Araber lehnten den Vorschlag ab. Angesichts des politischen Scheiterns der Briten wurde die Palästinafrage an die United Nations übergeben. Die koloniale Normalität in der arabischen Welt war zu diesem Zeitpunkt bereits nur noch Schein. Frankreich und Großbritannien wandten sich jeweils ihrem eigenen Wiederaufbau nach dem Krieg zu und verhandelten die Unabhängigkeit der arabischen Länder, während sie zugleich versuchten, ihre strategischen Interessen in der Region zu wahren. Es waren die geopolitischen Kalkulationen der aufstrebenden Nachkriegsmächte – der United States und der Soviet Union – und nicht die Kolonialpolitik, die den Weg für die Gründung des Staates Israel ebneten.

Der Staat Israel war jedoch bereits eine sich herausbildende Realität, mit schon entwickelten vorstaatlichen Institutionen. Die massive Präsenz der neuen jüdischen Gemeinschaften und die Unfähigkeit der kolonialen Verwaltung, die Einwanderung einzudämmen, machten eine Lösung erforderlich, die die jüdische „nationale Heimstätte“ einschloss. Palästina war weiterhin Ziel der Einwanderung von Juden aus den Flüchtlingslagern Europas, unabhängig von den Absichten der Großmächte. Der entscheidende Faktor für die Gründung Israels war daher weder eine internationale politische Regelung noch die Mobilisierungskraft der zionistischen Ideologie, sondern die brutale Tatsache des Krieges und der Vernichtung des europäischen Judentums.

Dieser Staat als existenzielle Notlösung setzte sich im Zuge des sich verschärfenden Konflikts mit der arabischen Bevölkerung durch. Die Flüchtlingswelle infolge des Krieges in Europa war dabei nicht der einzige „materielle“ Faktor. Der Großteil der arabischen Bevölkerung war ländlich geprägt, doch wirtschaftliche und demographische Druckfaktoren drängten immer mehr Menschen von ihrem Land. Die Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre hatte erhebliche Auswirkungen auf die traditionellen Agrarstrukturen des Nahen Ostens. Ein weiterer Faktor, der zur Migration in die städtischen Zentren führte, war die Landbesitzstruktur, die in den Händen der ländlichen Eliten konzentriert war. Diese Krise der wirtschaftlichen und sozialen Struktur der arabischen Dörfer und Städte in Palästina stand im Kontrast zu den anfänglichen wirtschaftlichen Erfolgen der jüdischen landwirtschaftlichen Kolonien und kleinen Geschäfte. Die arabischen Eliten nutzten diesen Wohlstand der lokalen Juden häufig als Sündenbock für die soziale Krise und betrachteten den Aufbau der „jüdischen Heimstätte“ oft als „Ursprung allen Übels“.²Das explosive Klima führte in der zweiten Hälfte der 1930er Jahre zum gewaltsamen Aufstand der arabischen Bevölkerung gegen die britischen Behörden und gegen die Juden.

Seit den 1920er-Jahren, als das britische Mandatsgebiet in Palästina eingerichtet wurde, kam es zu zahlreichen Gewaltausbrüchen gegen die Kolonialherrschaft und gegen die zunehmende Präsenz der Juden in der Region. Arabische Autoritäten, wie Al-Husseini, der Mufti von Jerusalem, verfolgten dabei eine gemäßigte Politik und kooperierten mit den Briten. Die politische Strategie dieser „Honoratioren“ bestand darin, die Unzufriedenheit der Bevölkerung zu nutzen, um die Schaffung eines arabischen Staates auszuhandeln, in dem die Juden lediglich eine tolerierte Minderheit darstellen würden. Ab 1935 jedoch wichen die Gewaltausbrüche einer organisierten Rebellion, angestachelt von radikalen islamischen Predigern wie Izzeddin al-Qassam. Die Spaltungen in der palästinensischen Führung zeigten sich nicht nur in den Rivalitäten zwischen den Clans, sondern auch in der Opposition zwischen der reformorientierten Vision der arabischen Eliten, die eine Anpassung der Religion an das moderne Leben anstrebten, und einem populären Islam, der auf die wörtliche Anwendung des islamischen Rechts (Scharia) ausgerichtet war und durch die Dschihad die vollständige Kontrolle über die „muslimischen Länder“ sichern sollte. Der große Aufstand von 1936 bis 1939 endete mit einer schweren Niederlage für die Araber. Ihre Führungspersönlichkeiten wurden inhaftiert oder ins Exil gezwungen, was ihre Fähigkeit schwächte, vorstaatliche Institutionen in politischer und diplomatischer Hinsicht aufzubauen. Auch der Boykott jüdischer Produkte scheiterte. Anstatt die Grundlagen der zionistischen Kollektivsiedlungen zu untergraben, stärkte er den autonomen Charakter der jüdischen Wirtschaft.

Obwohl die arabischen Aufstände die Briten von ihren ursprünglichen Teilungsplänen abhielten, führten sie gleichzeitig zur Schwächung und Zersetzung der palästinensischen Führung in einer kritischen Phase, in der Zusammenhalt und gezielte Vorbereitung für den nationalen Aufbau erforderlich gewesen wären. Das Scheitern dieser Aufstände erklärt, warum sich 1947–1948 kein arabischer Staat neben dem jüdischen Staat etablieren konnte, liefert jedoch nur einen Teil der Erklärung.

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts entstanden in der arabischen Welt zwei Reaktionen auf den Niedergang der kolonialen Macht.

Auf der einen Seite erhielten die traditionellen Eliten eine begrenzte nationale Autonomie im Austausch für wirtschaftliche und militärische Zugeständnisse. Die koloniale Aufteilung der arabischen Welt vereitelte die Pläne der hidschemitischen Dynastie unter der Führung von Faisal I., das panarabische Königreich Großsyrien zu etablieren: Im von Frankreich beeinflussten Teil entstanden die Republiken Syrien und Libanon; im britischen Einflussbereich wurde 1921 das Königreich Irak Faisal I. als Entschädigung für die Niederlage gegen die Franzosen übertragen; im britischen Palästina entstand 1922 östlich des Jordans das Emirat Transjordanien; die weite Region, die von den Teilungsplänen ausgenommen war, wurde Abdallah I., dem Bruder Faisals, übergeben und wurde 1946 zum Hidschemitischen Königreich Jordanien.

Die zweite Antwort war eine Welle des Nationalismus. Diese Bewegung spiegelte tiefgreifende gesellschaftliche Veränderungen in der arabischen Welt wider und stellte die traditionellen Autoritäten in Frage. Sie bestand aus den städtischen Mittelschichten, die bereits mit westlichen Ideen und Lebensweisen in Kontakt standen. Das nationalistische Programm basierte auf der Trennung von Politik und Religion, auf einer autonomen Industrialisierung und auf einer universellen Volksbildung, einschließlich der Emanzipation der Frauen.

In Palästina war keine der Gruppen in der Lage, ein nationales Projekt zu repräsentieren. Über die Niederlage des Volksaufstands hinaus, dem sich die „Honoratioren“ angeschlossen hatten, um ihr Prestige zu wahren, trugen alte Rivalitäten zwischen den Clans dazu bei, dass keine konkreten Maßnahmen zur Vorbereitung einer Ablösung der britischen Autorität, die sich auf den Abzug aus der Region vorbereitete, ergriffen wurden.³ Den lokalen arabischen Führungspersönlichkeiten fehlte das nationale Bewusstsein. Dieses Bild stand in krassem Gegensatz zur starken gemeinschaftsbasierten Einheit der Juden und ihrer einheitlichen Strategie. Anders als die entschlossene zionistische Bestrebung, ein „nationales Heim“ als sicheren Ort für die eigene Bevölkerung zu schaffen – was umfassende militärische Vorbereitung erforderte –, verfügten die lokalen arabischen Führer nur über ein vages nationales Programm, sowohl in Bezug auf Zielsetzung als auch auf Umsetzungsstrategie. Dies kontrastierte nicht nur mit der Situation der Juden, sondern auch mit der anderer arabischer Gesellschaften, die kohärente nationale Programme entwickelt hatten.

Tatsächlich wurde der Oberste Arabische Ausschuss erst 1936 als Reaktion auf die zionistische Organisation gegründet. Er wurde während des arabischen Aufstands verboten und zwei Jahre vor der Teilung neu eingesetzt. In der Zwischenzeit suchte Al-Husseini Unterstützung in Nazi-Deutschland, um die Briten aus Palästina zu vertreiben und das „jüdische Heim“⁴ zu vereiteln. 1939 verweigerte die palästinensische Führung die Zusammenarbeit bei der Umsetzung des britischen Weißbuchs, das als Antwort auf den arabischen Aufstand vorgeschlagen worden war und die Schaffung eines arabisch dominierten arabisch-jüdischen Staates ohne Teilung vorsah. Der Vorschlag wurde abgelehnt, weil er die Juden im neuen Staat einschloss, was nach Auffassung des Ausschusses die heiligen „Naturrechte“ der Araber verletzte. Das Ziel der „Honoratioren“ war, dass der unabhängige Staat in eine arabische Föderation integriert würde. Es handelte sich dabei jedoch nicht um einen palästinensischen Staat, sondern um einen „arabischen Staat“ in Palästina. Diese noch junge nationale Identität wurde durch die panarabistischen Projekte untergraben. Der aufkommende palästinensische Nationalismus war in der Tat eine schwache Ideologie im Vergleich zu anderen nationalen Projekten in der arabischen Welt.

Als die Gründung des Staates Israel zunehmend konkrete Formen annahm, reagierten die Araber Palästinas mit Appellen an die arabischen Staaten der Region und begannen Vorbereitungen zur „Selbstverteidigung“. Im November 1947 wurde die Teilung Palästinas in der Generalversammlung der UNO beschlossen. Sie wurde von den Juden akzeptiert, jedoch nicht nur vom Obersten Arabischen Ausschuss, sondern von allen neu gegründeten arabischen Staaten abgelehnt. Die arabische Führung war außerdem nicht in der Lage, eine pragmatische Politik zu verfolgen, die ihr die zugesagten 45 % des geteilten Territoriums, und vielleicht noch mehr, gesichert hätte, wenn sie zu Verhandlungen bereit gewesen wäre. So begann ein groß angelegter Konflikt zwischen der zionistischen paramilitärischen Organisation Haganá und der lokalen arabischen Opposition, die eine verheerende Niederlage erlitt. In einer Reihe entscheidender Siege eroberte Israel neue Gebiete, darunter viele arabische Dörfer, Straßen und andere strategische Punkte. In dieser Phase des Konflikts begann die erste Welle arabischer Flüchtlinge.

II – Die Arabisch-Israelischen Kriege

Nach der Unabhängigkeitserklärung Israels im Mai 1948 intervenierte die Arabische Liga in Palästina im Ersten Arabisch-Israelischen Krieg. Ihre Mitglieder schienen fest entschlossen, die Gründung des jüdischen Staates zu verhindern. Den Arabern fehlte jedoch eine wirkliche Einheit in ihren Zielen. Ägypten, das 1922 relative Unabhängigkeit erlangt hatte, war der Hauptbefürworter einer großen arabischen Föderation, doch die junge Monarchie rang noch mit der britischen Vormundschaft und innerer Opposition, was ihre tatsächliche Fähigkeit schwächte, gegen die gut organisierten Streitkräfte Israels zu intervenieren. Syrien und Jordanien waren gerade unabhängig geworden und verfolgten jeweils eigenständig ein „pan-syrisches“⁵ Ziel, wobei das Königreich Jordanien unmittelbarere Expansionspläne hatte. Vor diesem Hintergrund waren sich die Regierungen in Kairo, Damaskus und Beirut einig, dass ein unabhängiger arabischer Staat in Palästina ein vorübergehendes Hindernis für die hidschemitischen Pläne darstellen würde, und sie betrachteten den Krieg gegen die Juden zudem als ein Mittel zur Einigung der arabischen Welt um eine gemeinsame Sache, die sie von inneren Spannungen entlastete.

Die von den arabischen Staaten im Ersten Arabisch-Israelischen Krieg mobilisierte Militärmacht reichte nicht aus, um das erklärte Ziel der Vernichtung des Feindes zu erreichen. Gleichzeitig konzentrierte der Krieg die Macht in den Händen von König Abdallah, dessen Absichten von denen der übrigen Mitglieder der Arabischen Liga abwichen. Am Vorabend der Teilung kursierten starke Gerüchte, dass die Arabische Legion, unter hidschemitischer Kontrolle und von britischen Offizieren ausgebildet, Damaskus einnehmen würde, um den Großsyrien-Plan wiederaufzunehmen – einschließlich der Annexion von Teilen Palästinas nach dem britischen Abzug. Solche Pläne brachten das Königreich Jordanien nicht nur in Konflikt mit den Nationalisten in Damaskus, sondern auch mit der palästinensischen Führung in Jerusalem und vor allem mit Ägypten. Der Verlauf der militärischen Ereignisse führte zum schnellen Zusammenbruch der ägyptischen Truppen und der Arabischen Befreiungsarmee. Ohne politische Unterstützung gab Abdallah seinen umfassenderen Expansionsplan auf, obwohl die militärische Lage ihm eigentlich zugutekam. Die Regierung in Amman, die bereits mit Damaskus über eine sichere Grenze zwischen den beiden Ländern im Austausch für das Ende der syrischen Unterstützung für den Mufti von Jerusalem verhandelt hatte, war nun frei, in Palästina zu agieren. Im Verlauf des Krieges übernahm die Arabische Legion de facto die Kontrolle über die arabischen Streitkräfte und erzielte einige Erfolge, darunter den Fall des jüdischen Viertels in Jerusalem. Für Abdallah eröffnete sich so eine neue Chance: Anstelle Großsyriens sollte Jordanien den größten Teil des den Arabern im UN-Teilungsplan zugewiesenen Gebiets übernehmen.

Am Ende des Krieges war die Lage der Araber Palästinas desolat. Nach Jahrzehnten des Kampfes erlitten sie eine vollständige Niederlage, die ihr gesellschaftliches Leben zersetzte und durch Vertreibung und Flucht eine neue Welle von Flüchtlingen hervorrief – die „Katastrophe“ (Nakba). Jordanien annektierte die Gebiete, die seine Armee erobert hatte, was teilweise dem unmittelbaren Plan Abdallahs entsprach, der eine erhebliche Erweiterung seines Territoriums vorgesehen hatte, einschließlich der heiligen Stadt Jerusalem, neben einem jüdischen Staat, der auf den Küstenstreifen zwischen Haifa und Tel Aviv beschränkt war. Damit war Jordanien das einzige arabische Land, das von der Teilung Palästinas profitierte. Seit Beginn des Krieges war Abdallah I. mehr damit beschäftigt, seinen Einfluss am Westufer zu festigen, als einen Vernichtungskrieg gegen den zionistischen Gegner zu führen. Diese Tatsache begünstigte nicht nur den neu gegründeten jüdischen Staat, sondern hilft auch zu erklären – über die Weigerung der arabischen Führung, über die Teilung zu verhandeln, hinaus – warum in Palästina kein arabischer Staat auf militärischem Weg parallel zur Gründung Israels entstand. In Ägypten hatte König Faruq gefordert, dass die militärische Besetzung des Westjordanlands nur vorübergehend sei und dass die arabischen Gebiete nach der „Befreiung“ den lokalen Führungspersönlichkeiten übergeben würden. 1948 wurde auf Initiative der militärisch demoralisieren Arabischen Liga ein Protektorat für ganz Palästina gebildet, das in der Praxis jedoch auf den Gazastreifen beschränkt war und keine Anerkennung durch Jordanien fand. Im selben Jahr organisierten die palästinensischen Führungspersönlichkeiten im Westjordanland eine Konferenz in Jericho, auf der sie die Vereinigung des arabischen Palästinas mit dem Königreich Jordanien forderten. Der Prozess der Annexion des Westjordanlands erstreckte sich bis 1950, trotz des Widerstands anderer Mitgliedstaaten der Arabischen Liga.

Die militärische Lösung der politischen Spaltung in Palästina erfolgte in einer Phase der Konsolidierung des arabischen Nationalismus, als Produkt des Kontakts mit dem Westen und als Spiegelbild des Niedergangs des Kolonialismus. 1951 wurde König Abdallah in Jerusalem von einem Nationalisten ermordet. Im darauffolgenden Jahr stürzten die Freien Offiziere unter der Führung von Gamal Abdel Nasser die ägyptische Monarchie. Die aufstrebende nationale Ideologie versuchte, die Reste der Zusammenarbeit der traditionellen Eliten mit dem Kolonialismus zu beseitigen. Die neuen nationalistischen Regime hatten ihrerseits einen stark modernisierenden Charakter⁶, was die Unzufriedenheit der ebenfalls im Aufstieg begriffenen radikalen islamischen Gruppen nährte.

1954 unterdrückte Nasser einen „antiwestlichen“ Aufstand der Muslimbruderschaft mit harter Hand. Anfänglich gab es einen diskreten Versuch der Annäherung zwischen Israel und Ägypten; die Abkommen wurden jedoch durch eine geheime Operation, die Extremisten aus Israel zugeschrieben wurde und darauf abzielte, das neue ägyptische Regime zu destabilisieren, sabotiert. Als Reaktion darauf vertrieb Nasser die in Ägypten ansässige jüdische Gemeinschaft – Teil einer großen jüdischen Exodusbewegung aus den arabischen Ländern – und nutzte den Konflikt mit Israel, um innenpolitische Unterstützung und Rückhalt in der arabischen Welt zu konsolidieren. Anschließend schloss er ein militärisches Abkommen mit der UdSSR und leitete 1956 die Verstaatlichung des Suezkanals ein. Israel intervenierte an der Seite der französisch-britischen Koalition, um den Kanal zu sichern. Die USA forderten jedoch einen Waffenstillstand, und das von Israel besetzte Gebiet wurde von einer multinationalen UN-Truppe übernommen. Trotz der militärischen Niederlage errang Ägypten einen politischen Triumph.

Nach der Sueskrise trat Nasser als die einflussreichste Führungspersönlichkeit der arabischen Welt hervor. Auf der Grundlage dieses Prestiges beabsichtigte er, das panarabische Projekt wiederaufzunehmen. Ein erster Schritt war die Gründung der kurzlebigen Vereinigten Arabischen Republik (VAR) im Jahr 1958, durch die politische Vereinigung von Ägypten und Syrien. Im darauffolgenden Jahr wurde das Protektorat für ganz Palästina aufgehoben, und der Gazastreifen wurde in die VAR eingegliedert. Nasser gewann zudem Militärs in Jordanien und im Irak für sich, um die haschemitische Monarchie anzugreifen, die der arabischen Sache Verrat vorgeworfen wurde. In Jordanien scheiterte ein Putschversuch gegen König Hussein; im Irak wurde Faisal II., ein Cousin des jordanischen Königs, in einer militärischen Aktion getötet, wodurch die neue Republik Irak sich an die VAR anpasste.

Gleichzeitig entstand in den Flüchtlingslagern von 1948 eine autonome nationale Bewegung, die durch Angriffe der Fedajin – einer Gruppe palästinensischer nationaler Aktivisten – auf israelische Siedler an den Grenzen der VAR und Jordaniens an Stärke gewann und drohte, diese Länder in einen offenen Krieg gegen Israel zu ziehen. In dieser Situation, beschäftigt mit großen Infrastrukturprojekten und der Verstaatlichung im Rahmen des „arabischen Sozialismus“, beschloss Nasser 1964 die Gründung der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO), um die neue Bewegung zu leiten. Auf diese Weise bekräftigte er sein Engagement für die Sache der Flüchtlinge, ohne jedoch einen groß angelegten Konflikt neu zu entfachen. Andererseits berücksichtigte er nicht das nationale Recht der Araber Palästinas, die in einen zukünftigen vereinigten arabischen Staat unter ägyptischer Führung integriert werden sollten. In den Gründungsdokumenten der PLO wird Palästina als Teil der „großen arabischen Heimat“ beschrieben, und ihre Befreiung ist an die panarabische Sache gebunden. Darüber hinaus verzichtete die PLO auf die Souveränität über das Westjordanland und den Gazastreifen: Ein weiteres Mal bedeutete „Befreiung Palästinas“, wie bereits 1948, lediglich die Zerstörung des jüdischen Staates. Selbst unter der Instrumentalisierung der PLO durch Ägypten nahmen die Angriffe auf Israel jedoch zu. Die Flüchtlinge lebten weiterhin in elenden Lagern in Jordanien, und ihre Proteste wurden zunehmend gewalttätiger. Die Anerkennung der Führung in der arabischen Welt hing immer stärker von einer harten Reaktion auf Israel ab, und die Radikalisierung der palästinensischen Bewegung drängte die Länder der Region in einen neuen Krieg. 1967 begann Ägypten eine umfassende militärische Mobilisierung, verhängte eine neue Seeblockade gegen Israel und forderte den Abzug der UN-Friedenstruppen aus der Sinai-Halbinsel. Vorausahnend startete Israel einen starken Präventivangriff, der den Sechstagekrieg einleitete.

Der Krieg führte zu einem deutlicher Sieg Israels. Syrien verlor die Golanhöhen, Jordanien das Westjordanland. Neben den hohen Verlusten verlor Ägypten die Kontrolle über den Gazastreifen und die Sinai-Halbinsel. Nach 1967 verschwand der Mythos der arabischen militärischen Überlegenheit über Israel, der durch die nasseristische Propaganda lange verbreitet worden war und die Vorstellung nährte, frühere Niederlagen seien lediglich auf Uneinigkeit zurückzuführen. Es handelte sich angeblich um politische, nicht militärische Niederlagen. Arabische Einheit hätte einen entscheidenden Krieg zur Vernichtung Israels ermöglichen können. Mit der Niederlage waren Ägypten und Jordanien gezwungen, stillschweigend den Weg der Verhandlungen zu suchen. Dies geschah jedoch nicht sofort. Im Gegenteil, entschieden sich die besiegten Länder für die Doktrin „kein Frieden“ mit Israel, wodurch jede Diskussion über territoriale Zugeständnisse unmöglich wurde.⁷ Auf israelischer Seite löste der schnelle und unerwartete Sieg Begeisterung aus und führte zu einer entscheidenden Veränderung: Das Bild des kleinen bedrohten Landes, das nur defensiv handelte, verschwand in der weltweiten öffentlichen Meinung.⁸ Um die moralische und materielle Unterstützung der westlichen Verbündeten nicht zu verlieren, setzte die israelische Regierung nach dem Krieg weiterhin auf Verhandlungen und auf die Forderung nach sicheren Grenzen.

Die Niederlage zeigte die Grenzen der militärischen Fähigkeiten der arabischen Staaten auf und stärkte zugleich die palästinensische Identität. Unter der Kontrolle der israelischen Streitkräfte forderten die Palästinenser nun eine eigenständige nationale Existenz. Seitdem erhob die PLO Anspruch auf die Gebiete, die zuvor von ihren Verbündeten besetzt gewesen waren – jedoch ohne das Ziel aufzugeben, Israel zu zerstören.⁹ Die palästinensische nationale Identität realisierte sich somit im Krieg gegen die Juden. Nach der arabischen Niederlage nahmen die Fedajin den Guerillakampf am Westufer des Jordans wieder auf. 1968, in der Schlacht von Karameh in Jordanien, wurde Al-Fatah zur führenden Strömung innerhalb der Organisation. Ihr Anführer, Yassir Arafat, betonte jedoch die Autonomie der palästinensischen nationalen Bewegung auf sektiererische Weise, ohne politische Vermittlungen oder Versuche eines Abkommens. Die PLO griff nicht nur israelische Streitkräfte an, sondern auch arabische Führer, die als schwach im Kampf gegen Israel angesehen wurden. Innerhalb ihrer eigenen Reihen wurden Militante, die zu einem Friedensabkommen neigten, ermordet. Im Westjordanland agierte die PLO als parallele Macht, erhob Steuern und finanzierte ihre eigenen Streitkräfte. Diese späte Durchsetzung des Nationalismus geriet bald in Konflikt mit der Regierung in Amman. Anfang der 1970er Jahre erreichte die Spannung ihren Höhepunkt: Ein Kommando der PLO eröffnete das Feuer auf den Tross von König Hussein, und kurz darauf entführten weitere palästinensische Kommandos drei Zivilflugzeuge und brachten sie zu einem jordanischen Flughafen, von wo aus sie direkt mit anderen Staaten verhandelten, die Jordanien ignorierend. Als Reaktion darauf erklärte Hussein der PLO den Krieg und vertrieb sie aus dem Land, was als „Schwarzer September“ bekannt wurde.

Nach einem langwierigen „Abnutzungskrieg“ zwischen Ägypten und Israel am Sueskanal begann 1973 der letzte arabisch-israelische Krieg. Diesmal lag die Initiative auf arabischer Seite, mit einer ägyptisch-syrischen Offensive, die die israelischen Verteidigungskräfte überraschte. Die anfänglichen militärischen Erfolge stellten den arabischen Stolz wieder her und ermöglichten eine Wende in der ägyptischen Politik. Zu dieser Zeit führte Nassers Nachfolger, Anwar Sadat, eine Reihe von Reformen ein, die das Ende der Modernisierungsära signalisierten. Auf internationaler Ebene suchte er eine Allianz mit den arabischen ölproduzierenden Regimen und wirtschaftliche Unterstützung aus den USA. Diese Position spiegelte den Aufstieg einer pro-westlichen militärischen und technokratischen Elite im Land wider. Ein weiteres Ziel war die Rückgewinnung des 1967 verlorenen Territoriums, da Sadat einsah, dass das frühere Ziel der Vernichtung des jüdischen Staates nicht mehr erreichbar war, und dass die Aufgabe dieser Fahne ihm helfen würde, sich dem Westen anzunähern.

Der Krieg endete mit einem Waffenstillstand, der die territoriale Situation nicht veränderte, und Sadat musste ein Friedensabkommen mit Israel aushandeln im Austausch für die Rückgabe der Sinai-Halbinsel. Die Verhandlungen zogen sich bis 1979 hin, als erstmals seit 1948 eine friedliche Grenze zwischen den beiden Staaten festgelegt wurde. Das Abkommen kündigte einen Epochenwechsel in der arabischen Welt an, da ein Krieg gegen Israel ohne die Beteiligung Ägyptens nicht durchführbar wäre.

III – Die fundamentalistische Wende

Die Veränderung kam nicht in Form von anhaltendem Frieden und regionaler Stabilität. Stattdessen stürzte der Nahen Osten in eine Phase sozialer Unruhen. 1981 wurde Sadat von muslimischen Fundamentalisten getötet, als Reaktion auf die Friedensabkommen, während die Politik in Israel nach drei Jahrzehnten sozialistischer Regierungen zunehmend von einer ultranationalistischen Koalition geführt wurde, die von orthodox-religiösen Gruppen unterstützt wurde.

In der arabischen Welt war die Ära der Modernisierungsregime vorbei. Die Regierungen waren tief in Schulden versunken, bedingt durch Ausgaben für unproduktive Bauprojekte und den Militärapparat, und hatten dadurch ihre Fähigkeit zur gesellschaftlichen Integration verloren. Die nationalistische Idee mobilisierte nicht mehr und diente auch nicht länger als Quelle der Legitimation. Die soziale Krise und die Prozesse der Desintegration konnten nur noch durch staatliche Gewaltapparate eingedämmt werden. Das Reform- und Öffnungsprogramm für ausländisches Kapital Ende der 1970er Jahre führte zu verstärkten Kürzungen sozialer Ausgaben und einer zunehmenden Konzentration des Reichtums. Dieses Bild sozialer Polarisierung und prekärer Urbanisierung, gekoppelt mit fehlendem Wirtschaftswachstum sowie den durch die Modernisierung bedingten Veränderungen in Familienstruktur und Frauenrolle, förderte die Wiederbelebung des Glaubens am Islam als Quelle von Werten und Autorität. Die Re-Islamisierung brachte der arabischen Welt eine strikte moralische Grundlage für die durch die Modernisierungskrise entwurzelten Bevölkerungsschichten zurück. Sowohl die säkularen Regime als auch die pro-westliche Öffnung erschienen zunehmend als auf falschen Werten beruhende Alternativen. Demgegenüber betonten radikale Prediger, die Scharia sei die einzige Quelle legitimer Gesetze und moralischer Orientierung. Diese Lehre, trotz ihres (post-)modernen Charakters als Krisenideologie, richtete sich zugleich gegen die frühere reformerische Haltung der arabischen Eliten, die versucht hatten, den Islam an das moderne Leben anzupassen.

Ägypten wurde damit zur Wiege des radikalen Islamismus. In den 1920er Jahren entstanden, stellten sich die Muslimbrüder gegen säkulare oder pro-westliche Regime und beteiligten sich an den arabischen Aufständen gegen die Zionisten, wobei sie – mit starker anti-jüdischer Rhetorik – eine Mobilisierung zugunsten der arabischen Flüchtlinge des Krieges von 1948 unterstützten. Die Modernisierungsregime stellten sich dem Islamismus entgegen und betrachteten ihn als Ablehnung der arabischen Nationalität und der Trennung von Religion und Staat. Konservativ geprägt, unterdrückten die Regierungen Ägyptens und Syriens jedoch die politische Opposition und tolerierten lediglich Organisationen mit religiöser Basis. Bis in die 1970er Jahre wirkte die Repression auch gegen die radikaleren sunnitischen Gruppen; der Niedergang des arabischen Nationalismus und das Fehlen einer lokalen Opposition mit rationalen politischen Zielen öffnete jedoch den Weg für den Dschihadismus. In Ägypten rekonstruierten studentische Gruppen, die Jamaat, Anhänger von Sayyid Qutb, in ihren Camps und Studiengruppen die Gemeinschaftsbande, die das Leben in den städtischen Peripherien nicht bieten konnte. Sadat nutzte diese Bewegung gegen die linke Opposition und füllte die politische Rhetorik erneut mit islamischen Bezügen; diese freundliche Beziehung hielt jedoch nur kurz. 1977 rebellierten die religiösen Gruppen gegen die Regierung, empört über Sadats Besuch in Jerusalem. Dies markierte den Beginn des radikalen islamischen Erwachens, das die Welt durch die Dichotomie zwischen der wörtlichen Wahrheit des Korans und der modernen Ignoranz (Jahiliya) interpretiert und zur Zerstörung der „korrupten“ arabischen Regime aufruft.

In Israel begann in den 1970er Jahren eine ebenso bedeutende Veränderung. Sie wurde weniger durch eine soziale Krise als vielmehr durch eine Identitätskrise des jüdischen Staates ausgelöst. Der Rückschlag zu Beginn des Krieges im Jahr 1973 markierte den Beginn der Krise der sozialdemokratischen Hegemonie in der israelischen Politik. Ein zentraler Streitpunkt betraf den Friedensplan, der die Rückgabe der 1967 besetzten Gebiete einschloss. Im Allgemeinen legten die Sozialdemokraten größeren Wert auf eine Politik sicherer Grenzen als auf territoriale Expansion. Zudem waren sie der Auffassung, dass eine langfristige militärische Besetzung der arabischen Gebiete negative innenpolitische Auswirkungen haben würde. Die Rechte hingegen verfolgte ein aggressiv expansionistisches Programm. Obwohl sie ebenso säkular wie die Mapai war, vermischte sich ihre Rhetorik mit religiöser Legitimation. Dieser ultranationalistische Flügel, der einen „revisionistischen“ Zionismus vertrat, spielte schon vor 1948¹⁰ eine Rolle in der israelischen Politik, war jedoch zunächst lediglich eine Oppositionsbewegung. Das Ende der sozialdemokratischen Regierung war von einer Welle von Protesten geprägt. Die arabische Offensive 1973 wurde auf die Nachgiebigkeit gegenüber dem Feind und der Weltöffentlichkeit zurückgeführt. Die Wahl 1977 brachte schließlich den Sieg für den Likud unter Menachem Begin, dem ehemaligen Kommandeur der Irgun – einer zionistischen paramilitärischen Organisation, die zwischen 1931 und 1948 aktiv war und terroristische Taktiken anwandte –, im Kontext der Schwächung des progressiven Wählerpotenzials.

Zeitgleich mit dem Sieg dieser extremistischen Rechten vollzog sich eine weitere Wende mit langfristigen Auswirkungen auf die israelische Gesellschaft. Ab 1967, mit der Besetzung der Gebiete im Krieg, lässt sich eine Wiederbelebung des orthodoxen Glaubens beobachten. Der religiöse Zionismus spielte in den Anfangsjahren der israelischen Politik nur eine zurückhaltende Rolle, und einige religiöse Parteien koalierten mit den Sozialdemokraten. Es handelte sich um Parteien, die den Erhalt der orthodoxen Tradition anstrebten und Israel nicht als religiösen Staat betrachteten. Das änderte sich, als wichtige biblische Stätten unter israelische Kontrolle gelangten. Dort entstand eine Siedlerbewegung, die stark vom religiösen Zionismus geprägt war. Diese fundamentalistische Bewegung, die im Schatten der säkularen Politik gewachsen war, zeigte zunächst keine unmittelbaren Erfolge aufgrund politischer Widerstände und rechtlicher Beschränkungen. Mit dem Aufstieg des Likud entstand jedoch ein neuer Block, der Ultrantionalisten und neo-orthodoxe Religiöse vereinte und ab 1978 die Entstehung jüdischer Siedlungen in den besetzten Gebieten begünstigte. Im Gegensatz zur säkularen Politik, die auf die Anerkennung Israels als gleichberechtigtem Staat abzielte, betonten die neo-orthodoxen Juden den einzigartigen Charakter des jüdischen Staates, der nicht den internationalen Gesetzen unterworfen sei. Der Konflikt von 1973 hatte in der israelischen jüdischen Bevölkerung die Angst vor Vernichtung geweckt, was die orthodox-messianische Ideologie begünstigte. Dadurch verschob sich in diesen Gruppen die zuvor bestehende Integration von Säkularem und Heiligem zugunsten einer Vergöttlichung des Staates, wobei die traditionellen jüdischen Mythen sich nicht mehr getrennt, sondern mit Politik und Krieg vermischten. Für die neuen Siedler handelte es sich um die Rückeroberung von Eretz Israel, dem Gelobten Land.

Dieses Szenario von Veränderungen breitete sich schnell im Nahen Osten aus. Auf das Ende der Modernisierungsregime und der säkular orientierten Politik folgte eine Ära der „Verunsicherung der Geister“ (A. Hourani). In Syrien sah sich die nationalistische Baath-Regierung seit 1976 einem islamischen Aufstand gegenüber. 1982 wurde ein sunnitischer Aufstand unter der Führung der Muslimbruderschaft im Massaker von Hama brutal niedergeschlagen. Der Libanon, wohin sich die PLO nach ihrem Rückzug aus Jordanien verlagert hatte, versank 1975 in einem Bürgerkrieg, ausgelöst durch das Wachstum der muslimischen Bevölkerung, die das Repräsentationssystem kritisierte. Die palästinensische para-staatliche Struktur verlagerte sich in den Süden des Libanon, von wo aus sie Angriffe auf Israel startete. Die Anhänger Arafats gerieten zudem in Konflikt mit den vermittelnden Kräften Syriens. Die Eskalation des Konflikts führte 1982 zur Invasion des Libanon durch Israel. Nach dem Waffenstillstand wurde die PLO erneut vertrieben, und ihr Platz wurde von schiitischen Milizen unter dem Einfluss der Islamischen Revolution im Iran eingenommen. Kurz darauf, 1987 im Gazastreifen, brach ein Aufstand gegen die Besatzung aus – die erste palästinensische Bewegung, die nicht von der PLO kontrolliert wurde. Isoliert war Arafat erstmals bereit, über eine friedliche Lösung mit Israel zu verhandeln, wie sie bereits im Peres-Hussein-Abkommen skizziert war. 1988 verzichtete Jordanien auf die Souveränität über das palästinensische Gebiet, wodurch der Weg für direkte Verhandlungen zwischen Israel und der PLO freigemacht wurde.¹¹ Als Arafat schließlich seine Bereitschaft ankündigte, die Existenz Israels anzuerkennen, war seine Führung faktisch bereits stark umstritten, angesichts der Wiederbelebung des Islams in den palästinensischen Gebieten.

IV – Krise der staatlichen Lösung

Die israelische Invasion des Libanon führte zur Vertreibung der PLO, jedoch zu einem hohen Preis: Bombardierungen ziviler Wohnungen, Massaker an Flüchtlingen und eine Eskalation sektiererischer Gewalt, die die Legitimität der Regierungen des Likud untergruben. Die extremistische Rechte, bei den Wahlen 1984 besiegt, war gezwungen, eine Koalitionsregierung zu bilden. 1992 führte Yitzhak Rabin die Sozialdemokraten in einer Koalition an, die erstmals seit fünfzehn Jahren die rechtsgerichteten Extremisten isolierte. Dieses Szenario ebnete den Weg für neue Friedensverhandlungen und die Konsolidierung der palästinensischen Autonomie in den besetzten Gebieten. Im folgenden Jahr führten die Oslo-Abkommen zur Einrichtung der Palästinensischen Autonomiebehörde in Gaza und im Westjordanland.

Während das Abkommen in den politischen Kreisen diskutiert wurde, breitete sich extremistische Gewalt aus den Rändern der israelischen Gesellschaft aus, insbesondere unter den Siedlern. 1994 unterbrach ein Anschlag auf palästinensische Zivilisten in Hebron den Friedensprozess. Der Täter des Massakers war ein Anhänger von Meir Kahane, einem neo-orthodoxen Rabbiner nordamerikanischer Herkunft. Die Partei Kach von Kahane wurde wiederholt vom Obersten Gerichtshof verboten, an Wahlen teilzunehmen, aufgrund ihrer rassistischen und expansionistischen Propaganda. In They Must Go (1981) prangert Kahane den Widerspruch eines jüdischen Staates an, in dem Araber und Juden gleiche Rechte besitzen, und schreibt den „Mythos des friedlichen Zusammenlebens“ zwischen Arabern und Juden den Torheiten und Irrtümern des „politischen Zionismus“ zu. So vollzog sich eine Umdeutung des Zionismus, bei der der jüdische Staat nicht länger als Produkt des jüdischen Nationalismus, sondern als Verwirklichung des „zweitausendjährigen jüdisch-zionistischen Traums“ betrachtet wurde. Die moderne politisch-säkulare Ideologie hingegen habe den jüdischen Staat nur korrumpiert, indem sie die Präsenz von Arabern in Eretz Israel zuließ. Deshalb wird in der Siedlerbewegung die Sicherheit schon lange nicht mehr vom Staat gewährleistet, sondern von den Siedlern selbst, die faktisch wie eine private Miliz agieren. Während der Friedensverhandlungen machte der Angriff auf den politischen Zionismus Rabin zum Ziel der kahanistischen Hasskampagne, und im November 1995 wurde der Ministerpräsident in Tel Aviv von einem orthodoxen Extremisten ermordet. Diese Sinnverschiebung des Zionismus war nicht nur ideologischer Natur, sondern spiegelte auch einen bedeutenden demografischen Wandel wider, bedingt durch die massenhafte Ankunft von Tausenden aus Osteuropa und der ehemaligen UdSSR, die kaum oder gar keinen Bezug zum säkularen Zionismus hatten.

In den palästinensischen Gebieten war dies ebenfalls eine Phase der Erschöpfung des nationalen Kampfes und des Aufstiegs islamischer Militäroganisationen. Am Ursprung der Hamas steht das Islamische Zentrum, eine Wohltätigkeitsorganisation der Muslimbruderschaft, gegründet von Scheich Yassin. 1979, während der Friedensverhandlungen mit Ägypten, wurde die Organisation offiziell von Israel anerkannt, das die Opposition der PLO gegen die Abkommen schwächen wollte. Das Islamische Zentrum konnte daraufhin in Gaza ungehindert tätig werden und wandte sich anschließend gegen kleine linke Gruppen sowie gegen die Fatah im Gebiet. Die passive Haltung der Muslimbruderschaft gegenüber Israel führte jedoch in Gaza zu einer Abspaltung, der Islamischen Dschihad. Zu Beginn des Volksaufstands von 1987 – der Ersten Intifada – gegen die Besatzung standen die Muslimbrüder vor einem Dilemma: Sie mussten eingreifen, durften dabei jedoch ihr bereits etabliertes soziales Aktionsnetz nicht gefährden. Der Hamas wurde von Yassins Anhängern gegründet, um das Islamische Zentrum vor den ungewissen Folgen des Aufstands zu bewahren.

Ideologisch steht die Hamas in keinerlei Verbindung zu einer traditionellen politischen Bewegung. In ihrer Gründungscharta von 1988 präsentiert sie sich als Zweig der Muslimbruderschaft in Palästina, wobei ihr Ziel nicht die Schaffung eines palästinensischen Staates ist, sondern unmittelbar die Zerstörung Israels. Dies stellte einen Wendepunkt dar, da dieses Ziel für die PLO noch mit einem Programm des Nationenaufbaus verbunden war, wenn auch in Bezug auf den arabischen Nationalismus eher vage. Für die Hamas jedoch „wird Israel existieren, bis der Islam es verschwinden lässt“. Die PLO wurde von der Gruppe als Produkt der intellektuellen Verwirrung angesehen, die durch westliche Ideen verursacht wurde und die islamische Identität Palästinas unterdrückt habe. Die Hamas führte einen „Kampf gegen die Juden“ und verschleierte diesen nicht durch Antizionismus. Damit erhielt die territoriale Frage eine neue Dimension: den Kampf um die Befreiung „muslimischer Länder“ als integralen Bestandteil des Dschihad, der schon vor der Gründung Israels bestand. Die Präsenz einer nichtmuslimischen Autorität in der Region konnte nicht akzeptiert werden, da Palästina eine Wakf war – ein von Allah den Muslimen geschenktes Gebiet, das vererbt wird bis zum „Tag der Auferstehung“. Jede Verhandlungsinitiative über dieses Land gilt demnach als Verrat am Islam. Diese Wendung in der palästinensischen Frage führte, ähnlich wie beim Zionismus der Anhänger Kahanes, zu einer Neuerfindung der Tradition des palästinensischen Widerstands. Die Hamas galt als Erbe einer Linie von Kämpfern, unabhängig von allen arabischen Regimen, deren Ursprung auf den Geistlichen al-Qassam zurückgeht, wobei die islamische Bewegung als Kern der palästinensischen Kampfgeschichte dargestellt wird. Die zunehmend dominierende Rolle dieser beiden Kräfte im Konflikt ab den 1990er Jahren ist ein Zeichen für das Scheitern der Modernisierung und ihrer Formen politischer Vermittlung. Die neuen Akteure dieses post-staatlichen Fanatismus hatten keine klaren politischen Konturen und keine vorhersehbaren Ziele, was die Bemühungen derjenigen, die auf Verhandlungen setzten, vollständig delegitimierte. In der arabischen Welt erwies sich der säkulare Nationalismus als oberflächliche Ideologie, und die neuen Konfliktlinien in den re-islamisierten Gesellschaften wurden weniger durch die Idee nationaler Einheit als durch die der muslimischen Gemeinschaft (Ummah) bestimmt. In Israel führte diese Radikalisierung dazu, dass die Sozialdemokraten, obwohl sie am Aufbau nationaler Institutionen beteiligt gewesen waren, ebenso schnell von der Bühne verschwanden wie die säkularen palästinensischen Gruppen.

Diese Überlegungen führen uns zu einer entscheidenden Frage, denn der Konflikt im Nahen Osten dreht sich längst nicht mehr zentral um eine staatlich-politische Lösung. Es handelt sich nicht um ein auf Palästina beschränktes Phänomen. In der Region gibt es kein nationales Regime, das nicht bereits gescheitert ist oder sich im Prozess der Auflösung befindet. An die Stelle des alten staatlichen Rahmens treten Bewegungen, die vom „neuen Universalismus“¹² der religiösen Gemeinschaft geleitet werden und die Staaten nur als Mittel, nicht als Ziel nutzen – im Fall des neo-orthodoxen Judentums nimmt dieses post-politische Phänomen die Form eines religiösen Partikularismus an, der die zionistische Vorstellung von nationaler Emanzipation der Juden ablehnt.

Dies erfordert eine grundlegende Neubewertung der Interpretationen des Konflikts zwischen dem Staat Israel und den umgebenden Staaten oder para-staatlichen Gruppen, die die nationale Frage in den Vordergrund stellen. Selbst die wachsende – und berechtigte – Forderung nach vollständiger Anerkennung des palästinensischen Staates hängt stärker mit internationalem Druck zusammen, sei es aus dem Westen oder von Ländern, die den Krieg gegen Israel unterstützen, als mit einem festen Willen der Palästinenser zum Nationenaufbau – wie es zu Beginn des 20. Jahrhunderts bei der zionistischen Bewegung der Fall war.

Das Problem der Krise der nationalstaatlichen Lösung wird im Fall der Hamas noch deutlicher, da sich die Gruppe eindeutig nach einer Strategie richtet, externe Unterstützung zu mobilisieren, um nationale Abkommen zu sabotieren. Ihre Fähigkeit zur Mobilisierung im palästinensischen Gebiet stand von Anfang an im Zusammenhang mit dem Scheitern des Friedensprozesses. Auf israelischer Seite verwandelte der wachsende Einfluss des religiösen Fundamentalismus auf die nationale Politik die Forderung nach Verteidigung in einen Eroberungskrieg, der zur Schwächung der Staatssicherheit beitrug. Diese Einflussnahme zeigt sich in einer Linie der Kontinuität zwischen Meir Kahane, Baruch Goldstein und I. Ben-Gvir. Sowohl die Anschläge vom 7. Oktober als auch die militärische Reaktion Israels können als logische Konsequenz dieses Rahmens der Krise der staatlichen Lösung gesehen werden.

1^ Von 1933 bis 1936 stieg der Anteil der Juden an der Gesamtbevölkerung Palästinas – nachdem er von 1926 bis 1932 gesunken oder stagniert war – von 18 % auf nahezu 30 %. Allein im Jahr 1935, auf dem Höhepunkt dieses Flüchtlingsstroms vor der Verfolgung unter Hitler, erreichten fast 62.000 jüdische Einwanderer Palästina – eine Zahl, die die gesamte jüdische Bevölkerung des Landes bis 1919 übertraf.

2^ Für die traditionellen Agrar-Eliten stellte das Modell der ländlichen Genossenschaft (Kvutza) der zionistischen Bewegung eine zusätzliche Bedrohung für die bestehenden Machtstrukturen dar, die auf konzentriertem Grundeigentum basierten. Die entwurzelten Araber – oft infolge des Verkaufs großer Ländereien von ausländischen Eigentümern an jüdische Unternehmen – gegen die neuen, kollektiv organisierten Produktionsformen aufzubringen, war eine Möglichkeit, dem wachsenden Einfluss sozialistischer Ideen in der Region entgegenzuwirken.

3^ (Khalidi)

4^Husseini unternahm auch Anstrengungen, um zu verhindern, dass Juden nach Palästina vertrieben wurden, obwohl die „Endlösung“ bereits in Gang war. Dies war kein Einzelfall. Der Aufstand im Irak 1941, bekannt als Staatsstreich von Rashid Ali al-Gaylani, war ein pro-nazistischer Militärputsch – unterstützt von arabischen Führern aus Palästina –, der die pro-britische Regierung des Regenten Abd al-Ilah stürzte.

5^ Die Trennung zwischen dem nördlichen Syrien, das den osmanischen Namen beibehielt, und den Gebieten des Libanon und Palästinas ist ein künstliches Produkt des Mandatssystems des Völkerbundes.

6^ Die arabischen Nationalisten orientierten ihre nachholende Modernisierung am Ideal der rückständigen europäischen Mächte, die – besonders im Fall Deutschlands – ebenfalls die Idealisierung eines zukünftigen Versprechens aus der Überwindung des Rückstands boten. (Lohoff, 2008) Diese ideologische Aneignung wurde durch die Konfrontation zwischen dem europäischen Faschismus und den dominanten Kolonialmächten begünstigt. Dies führte zu einer politischen und militärischen Allianz arabischer nationalistischer Führer mit Deutschland während des Krieges. Selbst nach 1945 nutzten nationalistische arabische Regime die Zusammenarbeit mit ehemaligen NS-Offizieren weiterhin ausgiebig, um ihre Sicherheits- und Propagandadienste zu organisieren.

7^ Beispielsweise ist die von den arabischen Führern häufig zitierte UN-Resolution 242 keine einseitige Forderung an Israel nach einem automatischen Rückzug aus den besetzten Gebieten und nach Rückkehr der Flüchtlinge. Gemäß dem Wortlaut der Resolution sind solche Forderungen an eine Vereinbarung über Grenzen und gegenseitige Anerkennung gebunden.

8^ Diese Veränderung hätte erhebliche Auswirkungen auf die Beziehungen zwischen Israel und der UdSSR sowie auf die Entstehung der antizionistischen Ideologie.

9^ Die Methode der PLO bestand darin, den bewaffneten Kampf zu nutzen, um die arabischen Staaten erneut in den Krieg zu treiben. Der Anspruch auf Souveränität war daher relativ. Das Ziel der PLO blieb dasselbe wie in ihren ersten Dokumenten dargelegt. Ihre Autonomie war eher strategischer als „nationaler“ Natur.

10^ Oft betonten ihre Führungsriegen einseitig die entscheidende Rolle der militärischen Kampagne der Irgun gegen die Briten in den 1940er Jahren für die Entstehung Israels.

11^ Von da an erhielt der palästinensische Staat die Anerkennung vieler Länder, wurde jedoch weiterhin nicht als vollwertiges Mitglied in die UNO aufgenommen.

12^ Lewed, 2008